عالمیۀ الإعتقاد بالمهدی علیه السلام:
إنّ فکرۀ ظهور المنقذ العظیم فی آخرالزمان الذی سینشرالعدل و الرخاء و یقضی علی الظلم و الإضطهاد فی أرجاء العالم و یُحقّق العدل و المساواۀ فی دولته الکریمۀ، فکرۀ آمن بها أهل الأدیان الثلاثۀ و اعتنقتها معظم الشعوب. فقد آمن الیهود بها، کما آمن النصاری بعودۀ عیسی (ع)، و صدّق بها الزرادشتیون بانتظارهم عودۀ بهرام شاه، و اعتنقها مسیحیو الأحباش بترقّبهم عودۀ ملکهم تیودور کمهدیٍّ فی آخرالزمان، و کذلک الهنود اعتقادوا بعودۀ فیشنو، و مثلهم المجوس إزاء ما یعتقدونه من حیاۀ أوشیدر. و هکذا نجد البوذیِّین ینتظرون ظهور بوذا، کما ینتظر الأسبان ملکهم روذریق و المغول قائدهم جنگیزخان. وقد وجد هذا المعتقد عند قدامی المصریین، کما وجد فی القدیم من کتب الصینیین{1}. و إلی جانب هذا نجد التصریح من عباقرۀ الغرب و فلاسفته بأنَّ العالم فی انتظار المصلح العظیم الذی سیأخذ بزمام الاُمور و یُوحّد الجمیع تحت رایۀ واحدۀ و شعار واحد:
منهم: الفیلسوف الإنجلیزی الشهیر برتراند راسل، قال: « إنّ العالم فی انتظار مصلح یوحّد العالم تحت عَلَمٍ واحد و شعار واحد »{2}.
ومنهم: العلاّمۀ آینشتاین صاحب «النظریۀ النسبیۀ»، قال: « إنّ الیوم الذی یسود العالم کلّه الصلح و الصفاء، و یکون الناس متحابّین متآخین لیس ببعید»{3}.
و الأکثر من هذا کلّه هو ما جاء به الفیلسوف الإنجلیزی الشهیر برناردشو حیث بشّر بمجیء المصلح فی کتابه « الإنسان و السوبرمان».
وفی ذلک یقول الاُستاد الکبیر عبّاس محمود العقّاد فی کتابه (برناردشو) معلّقاً: «یلوح لنا أنّ سوبرمان شو لیس بالمستحیل، و أنّ دعوته إلیه لاتخلو من حقیقۀ ثابته»{4}.
أما عن المسلمین فهم علی إختلاف مذاهبهم و فرقهم یعتقدون بظهور الإمام المهدی (ع) فی آخرالزمان، و علی طبق مابشّر به النبیُّ (ص) و لایختص هذا الاعتقاد به مذهب دون آخر، ولافرقۀ دون اُخری و ما أکثر الیوم بأنّ فکرۀ الظهور محلّ إتّفاقهم، بل و من عقیدتهم أجمع، والأکثر من و بعضهم قال بوجوب تأدیبه بالضرب الموجع و الأهانۀ حتی یعود إلی الحقّ و الصواب علی رغم أنفه ـ علی حدّ تعبیرهم ـ کما سنشیر إلیه فی الفتی الصادرۀ علی طبق معتقد المذاهب الأربعۀ. و لهذا قال ابن خلدون ـ معبّراً عن عقیدۀ المسلمین بظهور المهدی (ع): « اعلم أنّ المشهور بین الکافۀ من أهل الإسلام علی ممرِّ الأعصار: أنّه لابُدَّ فی آخرالزمان من ظهور رجُل من أهل البیت، یؤیِّد الدّین و یُظهر العدل، و یتبعه المسلمون، و یستولی علی الممالک الإسلامیۀ، و یُسمَّی: المهدی». و قد وافقه علی ذلک الاُستاذ أحمد أمین الأزهری المصری ـ علی الرغم ممّا عرف عنهما من تطرُّف إزا هذه العقیدۀ، معبّراً عن رأی أهل السنَّۀ بها ـ بقوله: « فأمّا أهل السنَّۀ فقد أمنوا بها أیضاً»، ثم ذکر نصَّ ما ذکره ابن خلدون{5}.
ثم قال: «وقد أحصی ابن حجر الأحادیث المرویۀ فی المهدی فوجدها نحو الخمسین». ثم ذکر ما قرأه من کتب أهل السنَّۀ حول المهدی (ع) فقال: «قرأت رسالۀ للاُستاذ أحمد بن محمد بن الصدِّیق فی الردّ علی ابن خلدون سمَّاها: (إبراز الوهم المکنون من کلام ابن خلدون)، و قد فنَّدَ کلام ابن خلدون فی طعنه علی الأحادیث الواردۀ فی المهدی، و أثبت صحّۀ الأحادیث، و قال: إنَّها بلغت التواتر». وقال فی موضع آخر: (قرأتُ رسالۀ اُخری فی هذا الموضوع عنوانها: «الإذاعۀ لما کان و مایکون بین یدی الساعۀ» لأبی الطیِّب بن أبی أحمد بن أبی الحسن الحسنی». وقال أیضاً: «قد کتب الإمام الشوکانی کتاباً فی صحَّۀ ذلک سماه: التوضیح فی تواتر ما جاء فی المنتظر والدجال و المسیح»{6}. إذن، لافرق بین الشیعۀ و أهل السنّۀ من حیث الإیمان بظهور المنقذ مادام أهل السنّۀ قد وجدوا فی ذلک خمسین حدیثاً من طرقهم، و عدُّوا ظهور المهدی من أشراط الساعۀ، و أثبتوا بطلان کلام ابن خلدون فی تضعیفۀ لبعض الأحادیث الواردۀ فی ذلک، و أنّهم ألَّفوا فی الرَّد، أو القول بالتواتر کتباً و رسائل، بل لافرق بین جمیع المسلمین و بین غیرهم من أهل الأدیان و الشعوب الاُخری من حیث من حیث الإیمان بأصل الفکرۀ، و إن اختلفوا فی مصداقها، مع إتّفاق المسلمین علی أنّ اسمه (محمَّد) کإسم النبیِّ (ص) و لقبه عندهم هو (المهدی). و من هنا یعلم أنّ اتّفاق أهل الأدیان السابقۀ، و معظم الشعوب و القومیات، و عباقرۀ الغرب و فلاسفته ـ مع تعدُّد الأدیان، و تباین المعتقدات، و اختلاف الأفکار و الآراء و العادات ـ علی أصل الفکرۀ، لایُمکن أبداً أن یکون با مستند لإستحالۀ تحقُّق مثل هذا الإتّفاق جزافاً. فإذا أضفنا الی ذلک إتّفاق المذاهب الإسلامیۀ جمیعاً علی صحّۀ الإعتقاد بظهور الإمام المهدی فی آخر الزمان، و أنّه من أهل البیت (ع) ـ کما سیأتی مفصّلاً ـ علم أنّ اتّفاقهم هذا لابُدَّ و أن سکون معبّراً عن إجماع هذه الاُمَّۀ التی لاتجتمع علی ضلالۀ علی ماهو مقرّر فی محلَّه، و حینئذٍ فلایضرّ إعتقادهم بظهور مهدیِّ أهل البیت (ع) اختلاف تشخیصه عند مَن سبقهم من أهل الأدیان و الشعوب، إذ بالإمکان معرفته حقَّ معرفته من خلال مصادر المسلمین المعتمدۀ لما عُرِف عنهم من اتّباع منهج النقل عن طریق السماع و التحدیث شفۀً عن شفۀ وصولاً إلی مصدر التشریع، و بما لانظیر له فی حضارات العالم أجمع. و مع هذا نقول:
إنّ اعتقاد أهل الکتاب بظهور المنقذ فی آخر الزمان لایُبعد أن یکون من تبشیر أدیانهم بمهدی أهل البیت (ع) کتبشیرها بنبوّۀ نبیِّنا (ص) إلّا أنّهم أخفوا ذلک عِناداً و تکبُّراً إلّا من آمن منهم بالله و اتّقی. و یدّلُ علی ذلک وجود مایشیر فی أسفار التوراۀ إلی ظهور المهدی فی آخرالزمان، کما فی النصّ الذی نقله الکاتب أبو محمد الاُردنی من (سفر إرمیا) و إلیک نصّه: « اصعدی أیّتها الخیل و هیّجی المرکبات، و لتخرج الأبطال: کوش و قوط القابضان المجنّ، و اللودیُّون القابضون القوس، فهذا الیوم للسیّد ربِّ الجنود، یوم نقمۀ للإنتقام من مبغضیه، فیأکل السیف و یشبع... لأن للسیّد ربِّ الجنود ذبیحۀ فی أرض الشمال عند نهر الفرات». و هناک ماهو أوضح من هذا بکثیر جدَّاً، فقد قال الباحث السنّی سعید أیِّوب فی کتابه (المسیح الدجال): «ویقول کعب: مکتوب فی أسفار الأنبیاء: المهدی ما فی عمله عیب» ثمّ علّق علی هذا النّص بقوله«و أشهد أنَّنی وجدته کذلک فی کتب أهل الکتاب، لقد تتبع أهل الکتاب أخبار المهدی کما تتبعوا أخبار جدّه (ص)، فدلَّت أخبار سفر الرؤیا إلی امرأۀ یخرج من صلبها إثناعشر رجُلاً، ثمّ أشار إلی امرأۀ اُخری، أی: التی تلد الرجل الأخیر الذی خو من صُلب جدتَّه، و قال السفر: إنَّ هذه المرأۀ الأخیرۀ ستحیطبها المخاطر، و رمز للمخاطر باسم « التّنین» و قال: (والتّنین وقف أمام المرأۀ العتیدۀ حتی تلد لیبتلع ولدها متی ولدت) سفر الرؤیا3:12، أی: أنَّ السلطۀ کانت ترید قتل هذا الغلام، ولکن بعد ولادۀ الطفل، یقول بارکلی فی تفسیره: «عندما هجمت علیها المخاطر اختطف الله ولدها و حفظه. و ذکر السفر: أنَّ غیبۀ الغلام ستکون ألفاً و مئتین و ستین یوماً، وهی مدَّۀ لها رموزها عند أهل الکتاب، ثم قال بارکلی ـ عن نسل المرأۀ عموماً ـ: إنَّ التنّین سیعمل حرباً شرسه مع نسل المرأۀ، کما قال السفر: (فغضب التنّین علی المرأۀ، و ذهب لیصنع حرباً مع باقی نسلها الذین یحفظون وصایا الله) سفر الرؤیا 13:12».. و هذا و إن لم یصحّ لمسلم الإحتجاج به لما مُنیت به کتب العهدین من تحریف و تبدیل، إلّا أنّه یدلّ و بوضوح علی معرفۀ أهل الکتاب بالمهدی، ثم اختلافهم فیما بعد فی تشخیصه، إذ لیس کلّ ما جاء به الاسلام قد تفرَّد به عن الأدیان السابقۀ، فکثیر من الاُمور الکلِّیه التی جاء بها الأسلام کانت فی الشرائع السابقۀ قبله. قال الشاطبی: «وکثر من الآیات اُخبر فیها بأحکام کلّیۀ کانت فی الشرائع المتقدِّمۀ و هی فی شریعتنا، و لا فرق بینهما». وإذ تقرّر هذا فلا یضرُّ إعتقاد المسلم بصحّۀ ما بشّر به النبیُّ (ص) من ظهور رجُل من أهل بیته فی آخر الزمان، أن یکون هذا المعتقد موجوداً عند أهل الکتاب (الیهود و النصری) أو عند غیرهم ممَّن سبق الاسلام، و لایخرج هذا المعتقد عن إطاره الإسلامی بعد أن بشّر به النبیُّ (ص) و بعد الإیمان بأنَّه (ص) * وما یَنطِقُ عَنِ الهَوَی إن هو إلّا وحیٌ یُوحی*. وأما عن إعتقادات الشعوب المختلفۀ بأصل هذه الفکرۀ کما مرّ، فیُمکن تفسیرها علی أساس أنّ فکرۀ ظهور المنقذ لاتتعارض مع فطرۀ الإنسان و طموحاته و تطلّعاته، ولو فکّر الإنسان قلیلاً فی إشتراک معظم الشعوب بأصل الفکرۀ لأدرک أنّ وراء هذا الکون حکمۀ بالغۀ فی التدبیر، یستمدُّ الإنسان من خلالها قوَّته فی الصمود إزا مایری من إنحراف و ظلم و طغیان، و لا یُترک فریسۀ یأسه دون أن یزوّد بخیوط الأمل و الرجاء بأنّ العدل لابُدَّ له أن یسود. و أمّا عن اختلاف أهل الأدیان السابقۀ و الشعوب فی تشخیص اسم المنقذ المنتظر، فلا علاقۀ له فی إنکار مابشّر به النبیُّ (ص) و لیس هناک مایدعو إلی بیان فساد تشخیصهم لإسم المنقذ، مادام الإسلام قد تصدّی بنفسه لهذه المهمۀ فبیّن اسمه، و حسبه و نسبه و أوصافه و سیرته و علامات ظهوره و طریقۀ حکمه، حتی تواترت بذلک الأخبار و استفاضت بکثرۀ رواتها من طرق أهل السنَّۀ، کا صرّح به ذلک أعلامهم و حفَّاظهم و فقهاؤهم و محدَّثوهم و قد روی تلک الأخبار عن النبیّ (ص) ما یزید علی خمسین صحابیّاً. وأمَّا عن اختلاف المسلمین فیما بینهم من حیث تشخیص اسم المهدی (ع) کما هو معلوم بین أهل السنّۀ و الشیعۀ، فلیس فیه أدنی حجّۀ للمستشرقین و أذنابهم، بل هو ـ علی العکس ـ من الأدلَّۀ القاطعۀ علیه؛ لأنّه من قبیل الاختلاف فی تفاصیل شیء متحقِّق الوجود، کإختلافهم فی القرآن الکریم بین القول بِقِدَمِه و حدوثه من الله تعالی، مع اتّفاقهم علی تکفیر منکره، وقس علیه سائر إختلافاتهم الُخری فی تفاصیل بعض القائد دون اُصولها{6}.